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Zen, Amidismo y Budismo mágico: Budismos no Indios.

Shen-Hui fundador del budismo Ch'an o Zen El Budismo primigenio dio origen a múltiples escuelas distintas que llegaron con el tiempo a crear sistemas propios, con más o menos apego a la doctrina original, sin perderse por ello el budismo más ortodoxo de los primeros tiempos; nacían junto a él, ramificaciones que o bien enfocaban su estudio y dedicación en uno de los pilares del budismo (compasión, vacío, ejercicio...) o bien simplemente formaban un nuevo pilar o incluso renegaban de la ortodoxia, como en el caso del Tantra. Algo bastante parecido ocurrió con el desarrollo del budismo fuera de la India; son tres grandes escuelas no indias que lograron crear y propagar todo un sistema filosófico religioso partiendo de las enseñanzas del budismo: el Ch’an (Zen) y el Amidismo en el lejano oriente (China y Japón) y el Rnyin-ma-pa, en el Tíbet.

Se dice que el Budismo entró en China por el 50 d.C., sin ser recibido con mucho entusiasmo, pero con gran éxito en los siglos VI y VII con las dinastías Liang y T’ang; éxito que coincide con una gran creación literaria: el Hsin Hsin Ming (“Sobre creer en la mente”) de Seng-t’san, y con la aparición de un sabio iletrado, Huineng, que causó gran influencia. En el año 700, el budismo Zen se independiza como escuela, y se establece en el sur de China, en una escuela creada por Shen-hui, de la cual derivarían todos los desarrollos posteriores. Aunque perseguida, y eliminada del norte de China, la escuela Zen del sur sobrevivió con éxito a los ataques tras de los cuales emergieron cinco grandes maestros dando origen al período “heroico y creador del Ch’an”. El Zen con fuerza propia es entonces introducido en Japón en el 1200, donde se asentaría como una de las principales escuelas. Desde el año 1000 dos escuelas de origen budista cautivan a la mayoría de los monjes chinos: el Amidismo y el Zen.

El Zen o Ch’an es la traducción del sánscrito Dhyana (meditación); es una prolongación reformada de la metafísica Mahayana, del Prajñaparamita y de la doctrina Yogacara. Aparecen los primeros textos en el año 700, pero para los siglos XII y XIII destacan numerosos escritos que formarían el carácter especial del Zen: libros de adivinanzas conocidos como Kungan (Koan en japonés), que se separan de la milenaria tradición budista al rechazar todos los escritos anteriores, al despreciarlas y ridiculizarlas con seductoras “excentricidades”; el Zen muestra entonces su especial carácter ortodoxo al defender radicalmente el empirismo, pues busca “la transmisión directa de la budeidad fuera de la tradición escrita”. El estudio de las escrituras se ridiculiza y toma a la ligera, y frecuentemente son colocadas muy cerca de los retretes; “de qué sirve contar los tesoros de otra gente?”; “Ver la propia naturaleza de uno es Ch’an”, “no pienses, inténtalo”. Pero esta irreverencia para con las escrituras no es algo nuevo, el Tantra había también dado muestras de ello. Los textos Zen “consisten en adivinanzas y cuentos enigmáticos sobre los cuales uno debe pensar hasta que el agotamiento intelectual lleva a una comprensión súbita de su significado”. Este método no es una exclusividad china, también en Bengala se enseñaba por medio de “adivinanzas y expresiones enigmáticas”, es más bien la forma del método lo que caracteriza al Zen. Por otra parte, el Zen defiende la iluminación súbita, como el rayo, y no la solar y paulatina; la salvación se puede encontrar en cualquier pequeño detalle cotidiano, y son numerosas las historias de sabios que lo atestiguan: “uno fue iluminado cuando su maestro apagó una vela, otro cuando cayó un ladrillo, otro más cuando se le rompió una pierna”. Los maestros no suelen ayudar con razonamientos sino por medio de adivinanzas y sobretodo de actos: “golpearlo, gritarle, arrastrarlo cogido de la nariz...”. Reniegan de la acumulación de mérito para alcanzar la iluminación, es incondicionada y libre, es “un acto súbito de reconocimiento”. “Esperar que las austeridades o la meditación produzcan la salvación es como “frotar un ladrillo para convertirlo en un espejo””. El Zen predica un amor por las cosas sencillas, en cada una de ellas se esconde Buda, y sólo de ellas puede provenir el rayo de la iluminación.

AmithabaEl amidismo es una forma posterior del Budismo de la Fe desarrollado en China y Japón, originado en el noroeste de la India, entre el Irán y la India; introducido en China por el 150 d.C., se estableció en el 350 al fundarse la Escuela de la tierra pura, dedicada a la adoración de las grandes figuras, Shakyamuni, Maitreya, y numerosos Bodhisattvas, pero especialmente entorno a Amitabha y su paraíso. En Japón el amidismo se propagó después del 950 d.C. llegando a tener mil años después, más de la mitad de los monjes budistas entorno suyo. Las características más originales del amidismo son su rechazo del ritualismo, de toda filosofía, del ascetismo y de la moral, en un afán simplificador que llegó a afirmar que la Fe en la gracia de Amida es más que suficiente para alcanzar la salvación; todos los hombres, por más perversos que puedan ser, son aceptados en el paraíso de Amida con tal que mantengan su fe en ella. Proclamaban que se debía llevar el Budismo sin dejar de lado la vida mundana, y así sus sacerdotes podían casarse, comer carne, pero sobretodo, y ésta es quizás su flor de Loto, poder así, llevando una vida mundana, poder acercarse con más facilidad y sin barreras a los legos. La sexualidad, permitida en el amidismo, no tiene la misma finalidad que en el Tantra, que abogaba por la utilización de todos los medios, incluido el cuerpo, para alcanzar la salvación, sino que es parte de la inserción en el mundo por parte de los sacerdotes, como cualquier otro acto,  “una forma de compartir la carga de los humildes, de respetar las costumbres y los deberes de la sociedad...”. “La tarea principal es vivir como cualquier otro, y servir tanto al mundo como al Buda”.

El Rnyin-ma-pa es una forma de Budismo mágico fusionado con el shamanismo Bön del Tibet. El Budismo llegó al Tibet en el año 700, llevado por monjes bengalíes; entonces se empezaron a formar dos grandes escuelas, la amarilla y la roja. La escuela amarilla, con menos elementos mágicos, ha gobernado por 1200 años el Tibet, mientras que la escuela roja ha permanecido latente, pero como minoría, durante igual número de años. Es una prolongación del budismo tántrico, pero con numerosos componentes de la magia autóctona. Llevan ropa roja y predican una doctrina esotérica. Muy influenciados por un príncipe budista indio, Padma Sambhava, quien visitara el Tíbet en el año 750; causó enorme influencia por sus milagros y por unos escritos que dejó enterrados para que los predestinados lo encontraran, tal y como sucediera en 1125. Tiene pues el Rnyin-ma-pa una base en el descubrimiento de textos enterrados (tal y como en la tradición hermética mediterránea); varios de los textos encontrados son “obras extremadamente valiosas”. En varios aspectos la doctrina de la secta roja se asemeja al Tantra de la mano izquierda; adora más de 100 divinidades tutelares; se practica el Hatha Yoga; se considera la manipulación de las arterias y del semen viril; y tienen sistematizado un camino para acceder a la noción de vacuidad que incluye la utilización del cuerpo como medio, y de la ira, el deseo,... como instrumentos para ayudar al espíritu. Se habla de una salvación por medio del desvanecimiento del cuerpo material en el arcoiris o en sus colores. Así mismo, conservan la doctrina del Bardo, que quizás la caracteriza en esencia; el Bardo es el intervalo entre la muerte y el nuevo renacimiento, y la escuela Rnyin-ma-pa da una detallada descripción de la aventura del alma hacia el renacimiento que incluye también numerosos consejos. El libro tibetano de los muertos incluye parte de las doctrinas del Bardo.

Finalmente, hay que mencionar la tardía llegada del Budismo a occidente; aunque algunos misioneros jesuitas conocieron con bastante detalle el budismo chino y japonés, el primero en darlo a conocer a gran escala fue Shopenauer, que sin conocerlo en profundidad sino tan sólo mediante una traducción persa de los Upanishads y su propia desilución de la vida, desarrolló un sistema filosófico basado en la “negación del deseo de vivir”. También Wagner estuvo muy impresionado por el budismo. La invasión europea en Asia en el siglo XIX permitió la entrada en Europa de las ideas asiáticas, que en principio fueron tomadas como enemigas o al menos, inferiores al cristianismo. En 1875, Madame Blavatsky funda la “Sociedad Teosófica”, encargada de recuperar y mostrar la filosofía oriental, causando un impacto considerable en Europa. El Tíbet y sus Mahatmas se “recubría” en la época por un “aura de sabiduría sobrehumana”. Sin embargo, aunque conocido ya por más de siglo y medio, no ha logrado más que algunas sociedades budistas sin llegar nunca a erigir monasterios ni generar grandes movimientos de seguidores.

 

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11.- Budismo Zen, Amidismo y budismo mágico

 


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