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Historia de los antiguos Mapuche

 

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El matrimonio entre los antiguos mapuche

El hombre hace regalos a la familia de la novia: carneros, mantas, joyas, o después de la conquista, caballos y vacunos. La nueva mujer, a su vez, llega a la familia del marido con historias, conocimientos, mundos simbólicos de su propio linaje, que transmite a la familia y a los hijos, pero sobretodo trabaja, se encarga de la cocina, de los niños, de los tejidos. Se establece una fuerte amistad entre linajes. Está prohibido el matrimonio entre miembros de un mismo linaje, pero no está prohibido el sexo. La sexualidad de los mapuches era bastante libre hasta el matrimonio. Este sistema de alianzas tan extendido en el espacio chileno dio lugar a una característica bastante excepcional: a la llegada de los españoles en todo el territorio austral, desde el norte de Santiago hasta Chiloé, se hablaba un mismo idioma: el mapudungún. No lo impuso un estado sino el sistema de alianzas, las múltiples reuniones entre linajes, la cultura misma.

La ceremonia de matrimonio se llamaba mavún: era una visita por parte de la familia del novio por medio de la cual se hacían todos los regalos a la familia de la novia, sobretodo a la madre, por criarla: chales, mantas... pero también carneros, pescados para la fiesta y grandísimos toneles de chicha (un metro de alto), transportados en canoas. En términos antropológicos, los antiguos mapuches fueron polígamos y practicaron una exogamia patrilineal: la mujer deja la casa paterna, el hombre debe buscar mujer en familias de otros linajes al suyo.

Para los matrimonios se preparaban grandes entablados para bailar, con bancos de madera a los costados; se contrataban poetas que creaban romances para cantarlos durante las fiestas y para lo cual se ensayaba con tres días de antelación, bebiendo chicha también; los poetas y los músicos, a veces traídos de muy lejos por su reputación, eran pagados con chicha y carneros por el lonco (cabeza de familia); los poetas también hacían cantos para los difuntos o para las honras de guerra; eran especialistas. Un solo lonco con varias esposas tenía muchas hijas; se supone que las sacaba a pasear y ofrecer a los alihuenes vecinos o aún más lejos, donde se establecían los pactos respectivos; con tantas hijas es normal que las fiestas hayan sido tan numerosas. Se insiste en que son todas estas fiestas las que mantenían la cohesión del territorio mapuche.

Las visitas entre familias eran muy importantes, tanto que existen distintos términos según el motivo de la visita. Solían ser muy largas, de semanas enteras, con muchos regalos y mucha comilona. A los mapuches no les gustaba vivir apiñados en villas, pero en cambio cultivaban y gustaban mucho de las visitas. Esto explica también la unidad idiomática mapuche y la paz al interior del territorio. Y también la unidad genética: se habla de una misma fisionomía, aunque se señala que los hombres cercanos a la cordillera eran más altos.

La mujer mapuche

Mujeres mapucheSorprende saber que eran las mujeres las encargadas de las actividades comerciales, de viajar en canoas y establecer el valor de los cambios: tinturas, telas, alimentos; en los mercados de la época de la colonia las mujeres realizaban las actividades comerciales mientras los hombres conversaban a un lado. Esto quizás se debe a que tradicionalmente eran las mujeres quienes volvían donde sus parientes a realizar las visitas respectivas... seguramente porque el padre de familia, al tener muchas mujeres, no podía estar todo el tiempo viajando y dejarlas solas.

El pueblo mapuche, al igual que muchas otras culturas de la antigüedad, acostumbraba intercambiar las hijas de una familia por bienes, no era una venta en el estricto sentido de la palabra (porque no existía el dinero) pero si era un trueque, un intercambio, muchas veces sin el consentimiento de las hijas. Parece ser que siempre se prefería intercambiar "paquetes" de hermanas, lo que se conoce como sororato, para que se acompañaran mutuamente. Como había que comprar las mujeres, un hombre con varias de ellas era considerado muy rico. La riqueza misma solía medirse según el número de mujeres de cada hombre. Un solo patriarca de quince mujeres podía estar a la cabeza de 400 personas, todo un linaje. Hay testimonios también de que en dichos lugares de intercambio, donde también llegaba gente de muy lejos, trabajaban prostitutas muy bien ataviadas que cobraban para pasar el rato.

El pueblo mapuche y su relación con el agua

Se sabe de niñas que han muerto ahogadas por escuchar sonidos y voces maravillosas llamándolas desde el fondo de las aguas. El mito del Sumpall cuenta de un ser que habita las aguas de los lagos y se lleva a las niñas, más proclives a ahogarse. A veces las niñas vuelven, como almas en pena, cargadas de frutos marinos y pescados, a consolar a sus padres y pedirles que no lloren. El Sumpall vive en Sumpallhue, situado en el fondo de ríos y lagunas. Decían del Sumpall que era una persona correcta, que cuando se llevaba a una niña cumplía con el protocolo mapuche para el matrimonio y que pagaría por la niña raptada. Por eso se consideraba la primera pesca abundante como paga, tras de lo cual no se hablaba más del asunto. De las niñas ahogadas se decía que se convertían en aves; a veces en una huala, que no vuela bien pero si es excelente nadadora; esto porque el Sumpall todavía la retiene. Hay decenas de relatos y leyendas entorno a los ríos, costas, lagos y lagunas donde interviene el Sumpall. Con el gusto del pueblo mapuche por el agua y la natación no deben haber sido pocos los ahogados.

La retribución que debe hacer el Sumpall está muy arraigada en la cultura mapuche como una ley natural; todo lo que se quita debe ser repuesto; por eso hay muchos ritos en los que se hacen ofrendas y regalos antes de cosechar o quitar. Como por ejemplo las ofrendas que se hacen al mar, poniendo ollas de comida en hilera, sobre la arena; el mar se las lleva, pero debe devolverlo todo con peces abundantes; a veces no es la ola quien trae las retribuciones sino una sirena, una niña que sale del agua con un canasto de peces y mariscos. Igual ceremonia se hace para los funerales, pues todo el mundo trae mucho alimento que se va colocando en hilera desde el muerto; luego todo el mundo come, a veces por varios días.

Las niñas van a bañarse todos los días; se lavan el pelo con quillay, que desengrasa y odoriza. Huellelhue se le dice a los lugares aptos para nadar; Hueyeln es nadar, y hueyelfe es nadador. La relación de los mapuches con el agua es destacada por muchos testigos; se lavan todos los días, en contraste con el español, que en esa época apestaba; se les enseña a los niños desde muy pequeños a nadar y a cruzar ríos, con lo cual se forman muy buenos buzos. El culto a la limpieza se extiende a la casa, que se barre un par de veces al día. Son casi todos los mapuches unos grandes nadadores. Hay documentos que señalan que los niños recién nacidos eran llevados a bañarse al río casi inmediatamente después de nacidos.

Muchos escritos testimonian de los grandes caudales de ríos que hoy son arroyos, o ya no son navegables. También podemos encontrar información acerca de las canoas y de las embarcaciones en general del pueblo araucano, que se iban sofisticando más a medida que se avanza hacia el Sur, pues la navegación por mar hace necesarias embarcaciones mejor construidas. Y sin embargo quedan muy pocos restos arqueológicos o testimonios de la intensa vida fluvial del pueblo araucano; lo poco que se sabe es que eran grandes amigos del agua, que eran excelentes nadadores y que manejaban con mucha pericia sus barcos primitivos (que sin embargo eran tales que podían contener a treinta hombres o cuatro animales vacunos).

La manera en que se construían las canoas está recogida en las crónicas: elegían un árbol grande de tronco grueso de los que abunda en el sur (probablemente caído) y lo van royendo por medio de brasas y conchas. Cavaban el corazón del árbol usando brasas y raspado con conchas, un trabajo largo pero que daba muy buenos resultados. La canoa, wampo o huampo, era también el ataúd de muchos mapuches; la palabra significaba ambas cosas.

Su gran relación con el agua se ha perdido en la historia quizás por el mismo hecho de que el pueblo mapuche cambió radicalmente su estilo de vida, pasando de ser gentes de agua (mares, ríos y lagos) a gentes de ganado con la llegada de los españoles y los nuevos animales de rebaño. No es la imagen que se tiene de los mapuches: viviendo a orillas de los ríos y navegandolos muy frecuentemente. La imagen desvirtuada se explica una vez más por su transformación y adaptación al nuevo medio que trajeron los conquistadores: el caballo.

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